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Jorge_Acevedo  
Este señor es un DBA Oracle que es catolico, por lo tanto cree en el Credo de Nicea, cree en la sucesion apostolica y en el papado de Pedro en Roma. OCP8i, estudia para OCP10g. MCT, Microsoft Certified Trainer Ha realizado clases en New Horizons, IT Training y hace consultoria en variadas empresas de Chile y el extranjero. --- This gentleman is a DBA Oracle that is a catholic member, therefore believes in the Creed of Nicea, believes in the apostholican succession and the Papaid one (and only) of Peter in Rome. OCP8i, studies for OCP10g. MCT, Microsoft Certified Trainer has made classes in New Horizons, IT Training and does consulting in varied companies of Chile and the foreigner.

El Ambiente Gotico a partir de los 1970s a los 1990s/ The Gothic Milieu from the 1970s to the 1990s

[Español]

El Ambiente Gótico a partir de los años 1970s a los años 1990s

 

El entorno gótico (ocasionalmente llamado la onda oscura, es una subcultura del New Wave de los 1970’s) ha sido creado en gran parte por la música Rock,  también por la  ficción, tebeos o comics, películas, juegos de roles y posteriormente Internet tuvo también una influencia relevante. Aunque el término gótico fue creado por los outsiders o los antisistema, fue aceptado rápidamente por el movimiento, es incomprensibl el hecho que posteriormente la literatura gótica de los siglos 18 y 19 fue largamente ignorada (con la excepción posible de Drácula, que fue incluida en el género gótico sin embargo es discutida por los críticos contemporáneos). La música gótica no se debe confundir con el metal pesado. El Metal toca sobre el poder de las emociones humanas extremas y las sensaciones extremas. El Gótico se concentra en las reacciones humanas a particulares emociones asociadas con la muerte, cadáveres, sangre, lo macabro, y los vampiros. Aunque mencionan al diablo a menudo, él no es siempre un protagonista dominante en la escena Gótica. Además, Satán se menciona en muchas marcas que fabrican música Rock que no son Góticas (y entonces son los vampiros, quienes hacen frecuentes apariciones como invitado en la música del Metal Pesado).

 

Los orígenes de la llegada Gótica tiene muchos y distintos orígenes. Los temas góticos emergieron alrededor 1970 en Inglaterra y los Estados Unidos con artistas y grupos como Alice Cooper y Black Sabbath. Aunque estos músicos no eran puramente góticos, los admiradores de Alice Cooper fueron en gran parte los responsables de introducir la visión gótica, con sus ropas de cuero negro y aros de plata en los varones, en muchos países europeos. En 1976 David Letts fundó The Damned (El Maldito) en Inglaterra, una banda que fue originalmente un grupo pank, pero centrado más adelante principalmente en lo Gótico. Letts cambió su nombre a David Vanian (de “Transylvanian”) y se centró en el tema de los vampiros (aunque los símbolos nazis también fueron introducidos de vez en cuando). En el mismo año, Bernard Sumner, Meter Hook, Ian Curtis (1957-1980) y Terry Mason (substituido más adelante por Stephen Morris) decidían comenzar una banda en Manchester. Originalmente llamada Varsovia, cambiaron su nombre a la Joy Division (División de la Alegría) en 1978 para no ser confundidos con un grupo preexistente del pank Londinense, Varsovia Pakt (Pacto de Varsovia). El nombre vino de la línea de chozas donde fueran deportadas mujeres jóvenes que fueron forzadas a prostituirse para los oficiales alemanes en los campos de concentración nazis. A pesar del nombre, la División de la Alegría negó cualquier simpatía nazi y de hecho apareció en el concierto Rock a beneficio en Manchester Contra el Racismo en 1978. Aunque la División de la Alegría utilizó de vez en cuando parafernalia nazi en alguna etapa, su retrato del Nazismo era, si algo, triste, como queda evidenciado en las líneas siguientes de su hit “Ellos caminaron en línea”:

 

Todos vistieron muy bien uniformados,/ bebieron y mataron para pasar el tiempo./ Se pusieron la vergüenza de todos sus crímenes/ con pasos medidos ellos caminaron en línea./ Ellos caminaron en línea./ Llevaron cuadros de sus esposas,/ y etiquetas con número para probar sus mentiras./ Y hecho esto a través de toda la máquina,/ con los corazones sucios y sus manos lavadas limpiaron./ Ellos caminaron en línea.

 

 La División de la Alegría eludió la clasificación, pero sus frecuentadas y fantasmales  atmósferas tenían una profunda influencia en el Gótico último. El 18 de mayo de 1980, momentos antes que la División de la Alegría saliera de Inglaterra para su primer viaje a los E.E.U.U., Ian Curtis se colgó en su cocina. Sin su talentoso cantante y autor,  reemplazado por Bernard Sumner, el grupo continuó como New Order  y seguía siendo influyente en la escena de la música alternativa (pero mucho menos en la Gótica).

 

En los años cuando la División de la Alegría llegaba a ser popular, una versión más cultivada de lo Gótico fue introducida en Inglaterra por la cantante Suzie Sioux, “Siouxsie”. Sioux vino del pank, y fue inspirada por los grupos como Sex Pistols. Ella fue también amiga de Genesis P-Orriedge, un entusiasta Aleister Crowley y del fundador del Templo de la Juventud Sicótica (TOPY). De la música de Orridge -la primera onda industrial o “cultura industrial”-- estaba lo mas lejos posible de lo Gótico,  pero sus contactos con Sioux hicieron mucho para introducir a Crowley en el entorno Gótico. Más adelante, Orridge se convertirá en una inspiración para el nacimiento de la “segunda onda” o de la música industrial, mucho más cercano a lo Gótico y, en efecto, ocasionalmente etiquetado como “Gótico industrial”. Este posterior subgénero emergerá al término de los '80 alrededor del círculo de la Wax Trax en Chicago, llegará a ser bien conocido con Nine Inch Nails of Trent Reznor (Los clavos de nueve pulgadas de Trent Reznor) y su muy influenciado álbum “Pretty Hate Machine” (1989), y eventualmente triunfará con Marylin Manson. Al final de los años 70 Sioux fundó a Siouxsie and The Banshees (Siouxsie y La hadas malignas). Robert Smith, el líder de una banda mucho más famosa, The Cure (la Cura), trabajaba con Siouxsie y The Banshees en 1983-1984 lo cual fue seguido de cuatro álbumes influenciados por The Cure.

 

En gran parte responsable de la definición de lo Gótico como género fue Bauhaus, con su líder Peter Murphy que continuó como músico Gótico popular después de la disolución del grupo en 1983. Antes de 1983 -- el año de otro grupo gótico precozmente, The Misfits (Las cosas mal encajadas), también separado -- la música gótica experimentaba un auge. Nuevos grupos emergieron, incluyendo The Sisters of Mercy (las hermanas de la misericordia) y más adelante, en 1988, el teatro oscuro que lideró Vlad, usando colmillos portables los demandará a beber sangre real (originalmente solamente de su esposa, Lynda, de la cual se divorció y que actualmente se proclamaría un “Gótico Lesbiano”). Los Bebedores-de-Sangre son, de todos modos, un subcultivo distinto y pequeño dentro del entorno gótico, quizás más cercano al sadomasoquismo que al Gótico adolescente. Mientras que el pank clásico experimentaba una crisis, los grupos Góticos, incluyendo a Sepulcro 45, heredaron algunas de sus características y de sus fans. Antes de 1990 la escena gótica era verdaderamente internacional, con la subcultura Gótica en países tales como Japón, Suecia, Finlandia, Nueva Zelandia, Polonia, Italia, además de Alemania, el Reino Unido, y los Estados Unidos. Antes de 1990, el subcultivo Gótico fue establecido con Magazines especializadas, incluyendo a Propaganda (establecida en Nueva York por Fred H. Berger y quizás la voz más importante para lo Gótico), y Horroroso. Grupos No-Góticos tales como el Iron Maiden  y Kiss fueron obligados a publicar por lo menos un álbum con temas góticos. Pero los lectores de Propaganda y otros miembros del subcultivo Gótico saltaron típicamente a grupos más famosos, pues, eran demasiado comerciales. Fueron vistos como parte de un subcultivo de la Élite, aleonando a grupos menos conocidos y que permanecían aparte del mundo más que los fans del rock. El ser parte del entorno gótico para muchos no era un asunto de “Concierto de una tarde de sábado”, sino una forma de vida permanente. El vestido “verdadero” de los Góticos es ir diariamente de negro y toda la semana, usando joyería peculiar y utilizando su propia jerga. Alusiones y bromas algo macabras – del cual el significado pierde a menudo a los forasteros -- es una característica del sello de su estilo. Alrededor de 1990 el entorno Gótico, llevado en la música, comenzó a ser definido cada vez más por sus preferencias literarias también. Dos juegos de actuación de papeles góticos que se centran en vampiros -- Ravenloft, de que emergió en 1990 de los Dungeon y de los Dragones del Juego de la Fantasía, y Vampiro: El Masquerade, introducido por el lobo blanco en 1991 -- tenía una influencia importante en el entorno. Revisando el tema del amor del entorno Gótico y la Literatura del Horror (con alusiones frecuentes, incluidas en su música, a las obras clásicas tales como Dracula), es sorprendente que las referencias a la obra del Rey de Stephen virtualmente no existen. El Rey es probablemente demasiado popular solo  para un subcultivo, y se gloría por su estado de minoría. Él también insiste que sus novelas no promueven ninguna clase de “forma de ver el mundo”. Por el contrario, Anne Rice-- quién demanda de vez en cuando que ella está introduciendo una nueva “forma de ver el mundo”, con referencias agnósticas y de Kabalistica cada vez más evidentes -- es inmensamente popular en el entorno Gótico. Las obras clásicas de la literatura Gótica y de Horror, del “Monk” Lewis a Lovecraft, no se les hace caso, en gran parte, con la excepción ocasional de Drácula. Como eventos Góticos, se incluyen el teatro de 1989 de los Vampiros Sostenidos en Long Beach, California, a músicos tales como Lestat Tony (participante principal en el evento de 1989 y el cantante de Los Restos), show tales como La Commedia Del Sangue de Sokol Tony: Danzas de un Sepulcro Hundido -  Teatro de Vampiros, la subcultura Gótica según Lestat, y los Vampiros Italianos del “DES teatro”, fanzines tales como Todo el Salvaje del Jardín (publicado en inglés en Milano y Wistaria -ahora retitulado) prestando sus nombres (y mucho más) de Anne Rice. Más adelante, en 1992, otro escritor femenino del horror de New Orleans, Amapola Z. Brite, escribió una novela de Culto para el entorno Gótico, Almas Perdidas, ofreciendo un encuentro de vampiros verdaderos, de los no-muertos con el subcultivo Gótico de una ciudad americana pequeña. A mediados de los 90 el mismo éxito del Gótico amenaza su existencia, como género separado, en la música rock. El rock contemporáneo es ecléctico, y es a menudo difícil decir sobre en qué género están todos los grupos. Las etiquetas tales como post-punky, Metal Oscuro, Metal de la Condenación, Rock de Garage y  Basura (Trashers) son difíciles de definir y de incluir a menudo como temas Góticos. Si algunas de las nuevas etiquetas significan y exaltan la pasión para la indignación y el extremo, y ven a la subcultura Gótica de los años 80 como “moderada”. El subgenero más extremo que emergió en los años 80 es el Metal Negro, el Metal Pesado y Gótico entremezclado. El Metal Negro se sofistica musicalmente y culturalmente menos que el Gótico, pero los fans  pueden cambiar a partir del uno al otro y todavía seguir siendo parte del mismo entorno subcultural Gótico.

 

Se acredita generalmente con el comienzo del Metal Negro a una banda británica, Veneno. Formado adentro del 1978  y originalmente nombrado como Oberon, Veneno asumió su nombre en el año 80 he introdujo el Satanismo y el culto a la Muerte como tema principal del Metal Pesado. Su canción “Metal Negro” (1982) definió el subgénero y se convirtió en un himno para el movimiento: Lo Negro es “la noche”, Metal que luchamos La energía imperiosa lista para estallar. Gritos, magia y sueños de la energía donde Satán registra la primera nota. Suena la campana, el caos y el infierno …Metal solo para maniacos puros. Acero que se derrite rápido, fortuna en las ruedas / La hemorragia del cerebro es la curación (Veneno, Recepción en el Infierno, 1997). Proclamándose los “hijos de Satan”, los Veneno dijeron: “Vivir como un ángel, dado como un diablo, Conseguí un lugar en el infierno reservado para mí, Vivir como un ángel, dado como un diablo, Yendo a quemarse en el infierno, es allí donde yo y mi ser voy estar " [“Vivo como un ángel (dado como un diablo),” 1981, en Recepción del Infierno , Veneno 1997]. Veamos otro tema de ellos, del Veneno más famoso -- y Satánico y Vampirico -- los golpes estaban “en Pacto con Satan” (1981):  Yo estoy en pacto con Satan/ Me criaron en infierno/ Camino las calles de Salem/ Entre la vida muerta /No Necesito a nadie que me diga Qué esta mal o bien / Bebo la sangre de niños/ Acecho mi presa en la noche (Veneno ,Bienvenida al Infierno, 1997).

Los especialistas del metal discuten si después de Veneno haya una diferencia entre el Metal Negro y el Metal de la Muerte, ya que, el último es más brutal, y más interesado en drogas y sexo, y más fiel a la inspiración original de Veneno. Un problema es que algunas de las bandas de la subcultura Gótica más famosas se han desarrollado con los años. Bathory, comenzado en Suecia en 1983, originalmente fue muy influenciado por Venom pero antes de 1987, con un bajo perfil de su sello negro, comenzó a desarrollarse hacia un nuevo estilo, más adelante llamado “Metal Negro Moderno” o “Norteño”. En 1990, con Hammerheart, un elemento del romanticismo de “lo Vikingo” comenzó a desempeñar un papel dominante. El grupo suizo Hellhammer entre 1982-1984 era una de las bandas que definían el Metal Negro; frialdad céltica retitulada en 1984 se desarrollaron rápidamente fuera del Metal Negro y continuaron hasta 1993 donde insistían que no eran parte de la escena Negra del Metal. Los álbumes tempranos de la banda alemana Sodoma, establecidos en 1983, eran de Metal Negro, mientras que sus producciones más últimas se podrían clasificar algo como Metal de la Velocidad, un diverso subgénero . Por el contrario,el estado de Florida (en EEUU) congrega por ejemplo La Muerte (establecida en 1985), Obituario, Deicide y el Ángel Mórbido (quién vino al estado de Florida en Carolina del Norte) se clasifica generalmente como Metal de la Muerte (más bien, en vez de Metal Negro). El contemporáneo Metal de la Condenación se puede mirar como desarrollado posterior al Metal de la Muerte. El Metal Negro ha llegado a ser popular en segmentos del entorno Gótico en un número de países, incluyendo Grecia, el Brasil, Francia, Polonia, Noruega y Suecia. Una característica frecuente del Metal Negro, particularmente en su “forma moderna” o “norteña”, es la hostilidad extrema a Jesucristo y al Cristianismo. En sus “formas de ver el mundo” subsiste el tema anti-Cristiano y otros diversos también. Algunos grupos de Metal Negro pagan; otros son Satanistas. Algunos no están interesados en la política, mientras que otros son abiertamente neo-Nazis o promueven un nacionalismo arraigado en el pre-Cristianismo de Europa norteña. En Noruega-- y posteriormente en otros países -- las actividades de los anti-Cristianos de algunos grupos de Metal Negro tomaron la forma ilegal de “esoterrorismo”, o terrorismo esotérico. Dos grupos de Metal Negro -- Emperador y Burzum -- estuvieron implicados en quema de iglesias cristianas, incluyendo los monumentos históricos, y en desacralizar cementerios cristianos. Uno de los miembros de Emperador, Bård Eithun, de un solo golpe mató a un hombre homosexual que se le acercó en una noche en la calle de Lillehammer en 1992. Destrozar cementerios parece ser una actividad popular en segmentos del entorno de Metal Negro en un número de países, incluyendo Italia y Francia. Varg Vikernes (“cuenta Grishnackh”, o “la cuenta”), el líder de Burzum -- quién convirtió algo del Satanismo “a una forma de nacional-socialismo o de racialismo Odinismo” --, no sólo estuvo implicado en quemar por lo menos diez iglesias, sino también fue condenado posteriormente a 21 años de prisión después de matar a otro músico de Metal Negro en 1993, nada menos que su compañero Oystein Aarseth, de “Euronymous”. Aunque la prensa describió liberalmente el homicidio como “Satánico” y “ritual” -- y Varg mismo demandó que Euronymous “desafortunadamente” era “Satanista falso” y “comunista” --, y que de hecho la razón principal del crimen era una pelea por mucho dinero y por la gestión del etiquetado silencio musical de Deatlik. Varg sigue teniendo un carácter popular en el entorno Metal Negro, y continúa escribiendo música y artículos para los fanzines especializados dentro de la cárcel. En 1997 él publicó su “texto sagrado”, Vargsmål, y anunció que él había descubierto temas precursores y del racismo pionero (y pedido) Odinist en Vidkun Quisling (1887-1945), muy conocida es su sin igual colaboración con los Nazis, no sólo en Noruega. Desde un punto de vista musical, Mutilación -- Banda de Euronymous, comenzada en 1984 y vuelta en 1994 después de la muerte de Euronymous -- sigue teniendo el modelo más influyente del Metal Negro “moderno”. En 1990 grabaron Live en Leipzig que incluyó una de sus canciones más famosas, “Carnicería”:

 

           

 

Brujería, sangre y Satán

Reunión de los rostros de la muerte

Sangre

Fuego

Tortura

Dolor

Asesinos

(…)  vientos de guerra, vientos de odio

 Armageddon, cuentos del infierno

El salario de la mutilación, el salario del pecado

vienen y oyen, la canción de Lucifer (Mutilación, “Live en Leipzig”, 1990).

 

El temprano “Deathcrush” (1987)  no fue más tranquilizador:

 

La risa demoniaca de tu cremación

tus pulmones jadean por aire pero se llenan de sangre

Una repentina grieta de como machaqué tu cráneo.

(...) muerte, agradablemente crucificada,

Muerte, cabezas en las estacas.

 

La barbacoa acaba de comenzar. — MortalEstrujamiento  - MortalEstrujamiento - MortalEstrujamiento (Mutilación, “MortalEstrujamiento”, 1987)

 

Pues el “sino” de Euronymous fue confirmado tristemente, la violencia en la escena del Metal Negro en Noruega no era puramente una cuestión de letras. Aunque sin iglesias ardiendo, grupos tales como Bekhira y Osculum Infame en Francia, o Marduk en Suecia no eran menos anti-Cristianos. Un CD de 1995 de Marduk (que desarrolla de una versión parcial de 1991) se llama Jódeme Jesús, y en su cubierta muestra a una muchacha joven masturbándose con un crucifijo. Una mirada en el catálogo de las producciones musicales francesas de Producciones Osmose (especializadas en Metal Negro)  muestra la subcultura gótica con nombres tales como Nazareno Empalado (de Finlandia), Cristo de la Descomposición (de Grecia), Diablos Levantandose (con músicos de Grecia y de Finlandia), Caída de Cristo  (y un número de referencias a Aleister Crowley). En Francia algunas la subcultura Gótica industriales de rock, incluyendo Elefantes Disonantes y Non, han saltado sobre el carro de las la subcultura Gótica de música anti-Cristiana, aunque con un diverso estilo musical. En 1996 Elefantes Disonantes lanzaron un CD, Nuestros Ojos Gustan De Las Dagas, con párrafos liberales del tenebroso Aleister Crowley y una cubierta que ofrece a JesúCristo en la Cruz con una nariz roja de-payaso. Las actividades de estos grupos fueron muchas de las razones para el establecimiento de una Liga Católica Anti-Difamación en Francia desde 1997.

 

Por otra parte, es importante observar que el Metal Negro no es realmente representativo del Entorno Gótico en general. Es un segmento pequeño, un subcultivo dentro de un subcultivo. Hay un número muy grande de músicos y de otros grupos inspirados por Anne Rice, la cual ve el mundo desde una perspectiva no anti-Cristiana sino algo como un sello del Cristianismo Agnóstico (según lo sugerido en la novela Memnoch El Diablo de Rice, 1995). El Metal Negro es también anti-Judío, con frecuentes referencias en sus fanzines al infame libro “Protocolos de las Antiguos Sabios de Zion”, mientras que la novela de 1996 de Rice, El Servidor de Huesos es un tributo a la cultura judía-esotérica. El Metal Negro también enfatiza lo Satánico y los símbolos paganos y no tiene ningún color sino el negro, mientras que la corriente principal del subcultivo Gótico, influenciado por la música glam rock del grupo Kiss, y por el retrato de El Vampiro de Lestat de Anne Rice ó de la película de Tom Cruise, incluye cada vez maneras más elaboradas y barrocas de vestir, absolutamente lejanas de las viejas chaquetas de cuero negras.

 

[English]

The Gothic Milieu from the 1970s to the 1990s

The Gothic milieu (occasionally called the Dark Wave, as a submilieu of the 1970’s New Wave) has largely been created by rock music, although fiction, comics, movies, Ã role-playing games and later the Internet also had a relevant influence. Although the term Gothic was created by outsiders, it was quickly accepted by the movement, notwithstanding the fact that the latter largely ignored 18th and 19th century Gothic literature (with the possible exception of Dracula, whose inclusion in the Gothic genre is however disputed by contemporary critics). Gothic music should not be confused with heavy metal. Metal plays on the power of extreme human emotions and feelings. Gothic concentrates on human reactions to particular emotions associated with death, corpses, blood, the macabre, and vampires. Although the Devil is often mentioned, he is not always a key player in the Gothic scene. Besides, Satan is mentioned in many brands of rock music that are not Gothic (and so are vampires, who make frequent guest appearances in heavy metal music).

The origins of Gothic come from many different sources. Gothic themes emerged around 1970 in England and the United States with artists and groups like Alice Cooper and Black Sabbath. Although these musicians were not purely Gothic, fans of Alice Cooper were largely responsible for introducing the Gothic outlook, with its black-leather clothing and silver earrings for males, in many European countries. In 1976 David Letts founded The Damned in England, a band that was originally a punk group, but later focused mostly on Gothic. Letts changed his name to David Vanian (from "Transylvanian") and focused on the vampire theme (although Nazi symbols were also occasionally introduced). In the same year, Bernard Sumner, Peter Hook, Ian Curtis (1957-1980) and Terry Mason (later replaced by Stephen Morris) decided to start a band in Manchester. Originally called Warsaw, they changed their name to Joy Division in 1978 in order not to be confused with a pre-existing London punk group, Warsaw Pakt. The name came from the line of huts were young deported women were forced to prostitute themselves to German officers in Nazi concentration camps. Notwithstanding the name, Joy Division denied any Nazi sympathies and in fact appeared at the Manchester Rock Against Racism benefit concert in 1978. Although Joy Division occasionally used Nazi paraphernalia on stage, its portrait of Nazism was, if anything, sad, as evidenced from the following lines of its hit "They Walked In Line":

All dressed in uniforms so fine,

they drank and killed to pass the time.

Wearing the shame of all their crimes

with measured steps they walked in line.

They walked in line.

They carried pictures of their wives,

and number tags to prove their lies.

And made it through the whole machine,

with dirty hearts and hands washed clean.

They walked in line.

 

Joy Division eluded classification, but its haunted and ghostly atmospheres had a deep influence on later Gothic. On May 18, 1980, just before Joy Division was to leave England for their first U.S. tour, Ian Curtis hung himself in his kitchen. Without its talented singer and lyricist, replaced by Bernard Sumner, the group continued as New Order and remained influential on the alternative (but much less on the Gothic) music scene.

In the years when Joy Division was becoming popular, a more cultivated version of Gothic was introduced in England by singer Suzie Sioux, "Siouxsie". Sioux came from punk, and was inspired by groups like the Sex Pistols. She was also a friend of Genesis P-Orridge, an Aleister Crowley enthusiast and the founder of the Temple of Psychick Youth (TOPY). Orridge's music — the first wave of industrial, or "industrial culture" -- was as far from Gothic as possible, but his contacts with Sioux did much to introduce Crowley in the Gothic milieu. Later, Orridge will become an inspiration for the birth of the "second wave" or industrial music, much closer to the Gothic and, in fact, occasionally labeled "industrial Gothic". This further subgénero will emerge in the late 1980s around the Wax Trax circle in Chicago, will become well-known with the Nine Inch Nails of Trent Reznor and their influential album Pretty Hate Machine (1989), and will eventually triumph with Marylin Manson. In the late 1970s Sioux founded Siouxsie and The Banshees. Robert Smith, the leader of a much more famous band, the Cure, worked with Siouxsie and the Banshees in 1983-1984 following four influential Cure albums.

Largely responsible for defining Gothic as a genre was Bauhaus, whose leader Peter Murphy continued as a popular Gothic musician after the dissolution of the group in 1983. By 1983 -- the year when another early Gothic group, The Misfits, also separated -- Gothic music was experiencing a boom. New groups emerged, including The Sisters of Mercy and later, in 1988, Dark Theater whose leader, Vlad, wears portable fangs and claims to actually drink blood (originally only from his wife, Lynda, who later divorced him and now proclaim herself a "lesbian Goth"). Blood-drinkers are, at any rate, a small distinct subculture within the Gothic milieu, perhaps closer to sado-masochism than to teenage Gothic.

While classic punk was experiencing a crisis, Gothic groups, including the 45 Grave, inherited some of its features and its fans. By 1990 the Gothic scene was truly international, with bands in countries such as Japan, Sweden, Finland, New Zealand, Poland, Italy, in addition to Germany, the United Kingdom, and the United States. By 1990, the Gothic subculture was well established with specialized magazines, including Propaganda (established in New York by Fred H. Berger and perhaps the most important voice for the Gothic), and Ghastly.

Non-Gothic groups such as the Iron Maiden and Kiss felt compelled to issue at least an album with Gothic themes. But readers of Propaganda and other members of the Gothic subculture typically skipped the most famous groups as being too commercial. They rather regarded themselves as part of an elite subculture, lionized less well-known groups and remained apart from the larger world of rock fans. Being part of the Gothic milieu for many was not a Saturday evening concert affair, but a permanent lifestyle. "True" Goths dress in black every day of the week, wear peculiar jewelry and use their own jargon. Rather macabre allusions and jokes -- whose meaning is often lost to outsiders -- are a trademark feature of their style.

Around 1990 the Gothic milieu, born from music, started to be increasingly defined by its literary preferences as well. Two Gothic role-playing games focusing on vampires -- Ravenloft, that emerged in 1990 from the fantasy game Dungeons & Dragons, and Vampire: The Masquerade, introduced by White Wolf in 1991 -- had an important influence on the milieu. Considering the Gothic milieu's love affair with horror literature (including frequent allusions in its music to such classics as Dracula), it is surprising that references to Stephen King are virtually non-existent. King is probably just too popular for a subculture glorying in its minority status. He also insists that his novels do not promote any kind of worldview. By contrast, Anne Rice -- who occasionally does claim that she is introducing a worldview, with increasingly apparent Gnostic and Kabbalistic references -- is immensely popular in the Gothic milieu. Classics of Gothic and horror literature, from "Monk" Lewis to Lovecraft, are largely ignored, with the occasional exception of Dracula.

Gothic events, including the 1989 Theatre of the Vampires held in Long Beach, California, musicians such as Tony Lestat (a main participant in the 1989 event and singer of Wreckage), shows such as Tony Sokol's La Commedia Del Sangue: Dances From A Shallow Grave - The Vampyr Theatre, Gothic bands such as Lestat, and the Italian Theatre des Vampires, fanzines such as Savage Garden (published in English in Milan and now renamed Wistaria) all borrowed their names (and much more) from Anne Rice. Later, in 1992, another New Orleans female horror writer, Poppy Z. Brite, wrote a cult novel for the Gothic milieu, Lost Souls, featuring the encounter of real undead vampires with the Gothic subculture of a small American town.

As of the mid-1990s the very success of the Gothic threatens its existence as a separate genre in rock music. Contemporary rock is eclectic, and it is often difficult to tell what genre a group is all about. Such labels as post-punk, dark metal, doom metal, garage rock and trash are difficult to define and often include Gothic themes. If anything, some of the new labels mean to convey a passion for the outrageous and the extreme, and regard the Gothic bands of the 1980s as moderate. The most extreme subgénero which emerged in the 1980s is black metal, mixing heavy metal and Gothic. Black metal is both musically and culturally less sophisticated than Gothic, but fans may switch from one to another and still remain part of the same Gothic subcultural milieu.

Generally credited with starting black metal is a British band, Venom. Formed in 1978 and originally named Oberon, Venom assumed its name in 1980 and introduced Satanism and the cult of death as a main heavy metal theme. Their song "Black Metal" (1982) defined the subgénero and became an anthem for the movement:

 

Black is the night, metal we fight

Power amps set to explode.

Energy screams, magic and dreams

Satan records the first note.

We chime the bell, chaos and hell

Metal for maniacs pure.

Fast melting steel, fortune on wheels

Brain Hemorrhage is the Cure (Venom - Welcome to Hell, 1997).

 

Proclaiming themselves the "Sons of Satan", Venom called to:

 

Live like an angel, die like a devil,

Got a place in hell reserved for me,

Live like an angel, die like a devil,

Gonna burn in Hell, that’s where I’m gonna be"

["Live Like An Angel (Die Like a Devil)," 1981, in Venom- Welcome to Hell 1997].

 

Another of Venom’s most famous -- and both Satanic and vampiric -- hits was "In League With Satan" (1981):

 

I’m in league with Satan

I was raised in Hell

I walk the streets of Salem

Amongst the living dead

I need no one to tell me

What’s wrong or right

I drink the blood of children

Stalk my prey at night (Venom - Welcome to Hell 1997).

 

Specialists of metal discuss whether after Venom there is a difference between black metal and death metal, the latter being more brutal, more interested in drugs and sex, and more faithful to Venom’s original inspiration. One problem is that some of the most famous bands have evolved through the years. Bathory, started in Sweden in 1983, was originally very much influenced by Venom but by 1987, with Under the Sign of the Black Mark, started evolving towards a new style, later called "modern" or "Northern" black metal. In 1990, with Hammerheart, an element of Viking romanticism started playing a key role. The Swiss group Hellhammer between 1982-1984 was one of the bands defining black metal; renamed Celtic Frost in 1984 they quickly evolved out of black metal and continued until 1993 insisting that they were not part at all of the black metal scene. The early albums of the German band Sodom, established in 1983, were black metal, while their later productions could rather be classified as speed metal, a different subgénero . By contrast, Florida bands such as Death (established in 1985), Obituary, Deicide and Morbid Angel (who came to Florida from North Carolina) are usually classified as death (rather than black) metal. Contemporary doom metal may be regarded as a later development of death metal.

Black metal has become popular in segments of the Gothic milieu in a number of countries, including Greece, Brazil, France, Poland, Norway and Sweden. A frequent feature of black metal, particularly in its "modern" or "Northern" form, is extreme hostility to Jesus Christ and Christianity. The anti-Christian theme keeps together different worldviews. Some black metal groups are pagan; others are Satanist. Some are not interested in politics, while others are overtly neo-Nazi or promote a nationalism rooted in pre-Christian Northern Europe. In Norway-- and subsequently in other countries -- the anti-Christian activities of some black metal groups took the illegal form of "esoterrorism", or esoteric terrorism. Two black metal groups -- Emperor and Burzum -- were involved in burning Christian churches, including historical monuments, and in desecrating Christian cemeteries. Emperor one-time member, Bård Eithun, killed a gay man who approached him at night in a Lillehammer street in 1992. Vandalizing graveyards seems to be a popular activity in segments of the black metal milieu in a number of countries, including Italy and France. Varg Vikernes ("Count Grishnackh", or "The Count"), the leader of Burzum -- who somewhat converted from Satanism to "a National Socialist form of racialist Odinism" --, not only was involved in the burning of at least ten churches, but was later sentenced to 21 years of prison after killing in 1993 fellow black metal musician Oystein Aarseth, "Euronymous". Although the press liberally described the homicide as "Satanic" and "ritual" -- and Varg himself claimed that the unfortunate Euronymous was a "false Satanist" and a "communist" --, in fact the main reason for the crime was a quarrel over money and the management of the musical label Deatlik Silence. Varg remains a popular character in the black metal milieu, and continues to write music and articles for the specialized fanzines from jail. In 1997 he published his "sacred text", Vargsmål, and announced that he had discovered a forerunner and (alleged) pioneer racialist Odinist in Vidkun Quisling (1887-1945), whose very name is synonymous of collaboration with the Nazis, not only in Norway. From a musical point of view, Mayhem -- Euronymous’ band, started in 1984 and coming back in 1994 after Euronymous’ death -- remains the most influential model of "modern" Black Metal. In 1990 they recorded Live in Leipzig which included one of their most famous songs, "Carnage":

 

Witchcraft, blood and Satan

Meet the face of Death

Blood

Fire

Torture

Pain

KILL

(...) Winds of war, winds of hate

Armageddon, tales from Hell

The wage of mayhem, the wage of sin

Come and hear, Lucifer’s sings (Mayhem, "Live in Leipzig",1990).

 

The earlier "Deathcrush" (1987) was not more reassuring:

 

Demonic laughter your cremation

Your lungs gasp for air but are filled with blood

A sudden crack as I crushed your skull.

(...) Death, nicely crucified

Death, heads on stakes.

The barbecue has just begun.

Deathcrush - Deathcrush — Deathcrush (Mayhem, "Deathcrush", 1987).

 

As the fate of Euronymous sadly confirmed, violence in the Norwegian black metal scene was not purely a matter of lyrics. Without burning churches, groups such as Bekhira and Osculum Infame in France, or Marduk in Sweden are not less anti-Christian. A 1995 CD of Marduk (evolving from a 1991 demo) is called Fuck Me Jesus, and its cover shows a young girl masturbating with a crucifix. A look at the catalogue of the French musical distributor Osmose Productions (specialized in black metal) shows bands with names such as Impaled Nazarene (from Finland), Rotting Christ (from Greece), Diabolos Rising (with musicians from Greece and Finland), Fallen Christ (and a number of references to Aleister Crowley). In France some industrial rock bands, including Dissonant Elephants and Non, have jumped onto the anti-Christian bandwagon, although with a different musical style. In 1996 Dissonant Elephants released a CD, Our Eyes Like Daggers, with liberal quotes from the ubiquitous Aleister Crowley and a cover featuring Jesus Christ on the cross with a clown-like red nose. The activities of these groups are among the reasons for the establishment of a Catholic Anti-Defamation League in France in 1997.

On the other hand, it is important to note that black metal is not really representative of the Gothic milieu in general. It is a small segment, a subculture within a subculture. There is a larger number of musical and other groups inspired by Anne Rice, whose worldview is not anti-Christian but rather a brand of gnostic Christianity (as suggested in Rice's novel Memnoch the Devil, 1995). Black metal is also anti-Jewish, with frequent references in its fanzines to the infamous Protocols of the Elders of Zion, while Rice's 1996 novel Servant of the Bones is a tribute to Jewish esoteric culture. Black metal also emphasizes Satanic and pagan symbols and has no colours but black, while the mainstream Gothic subculture, influenced by the glam rock music of Kiss, and by Tom Cruise's movie portrait of Anne Rice's vampire Lestat, increasingly includes elaborate and baroque ways of dressing, quite far away from the old black leather jackets.


Atte.

Jorge Acevedo Flores

Grupo Traducción – RIES

Traduction Group - RIES

 “The Gothic Milieu from de 1970s to the 1990s” (“El Entorno Gótico desde 1970 a los 90”, por Massimo Introvigne)

 

 

 

 

 


posted on Thursday, May 24, 2007 1:49 PM by Jorge_Acevedo


 
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