[Español]
El Ambiente Gótico a partir de los años 1970s
a los años 1990s
El entorno gótico (ocasionalmente llamado la onda oscura, es
una subcultura del New Wave de los 1970’s) ha sido creado en gran parte por la música
Rock, también por la ficción, tebeos o comics, películas, juegos
de roles y posteriormente Internet tuvo también una influencia relevante.
Aunque el término gótico fue creado por los outsiders o los antisistema, fue
aceptado rápidamente por el movimiento, es incomprensibl el hecho que posteriormente
la literatura gótica de los siglos 18 y 19 fue largamente ignorada (con la
excepción posible de Drácula, que fue incluida en el género gótico sin embargo
es discutida por los críticos contemporáneos). La música gótica no se debe
confundir con el metal pesado. El Metal toca sobre el poder de las emociones
humanas extremas y las sensaciones extremas. El Gótico se concentra en las reacciones
humanas a particulares emociones asociadas con la muerte, cadáveres, sangre, lo
macabro, y los vampiros. Aunque mencionan al diablo a menudo, él no es siempre
un protagonista dominante en la escena Gótica. Además, Satán se menciona en
muchas marcas que fabrican música Rock que no son Góticas (y entonces son los
vampiros, quienes hacen frecuentes apariciones como invitado en la música del Metal
Pesado).
Los orígenes de la llegada Gótica tiene muchos y distintos orígenes.
Los temas góticos emergieron alrededor 1970 en Inglaterra y los Estados Unidos
con artistas y grupos como Alice Cooper y Black Sabbath. Aunque estos músicos
no eran puramente góticos, los admiradores de Alice Cooper fueron en gran parte
los responsables de introducir la visión gótica, con sus ropas de cuero negro y
aros de plata en los varones, en muchos países europeos. En 1976 David Letts
fundó The Damned (El Maldito) en Inglaterra, una banda que fue originalmente un
grupo pank, pero centrado más adelante principalmente en lo Gótico. Letts
cambió su nombre a David Vanian (de “Transylvanian”) y se centró en el tema de
los vampiros (aunque los símbolos nazis también fueron introducidos de vez en
cuando). En el mismo año, Bernard Sumner, Meter Hook, Ian Curtis (1957-1980) y
Terry Mason (substituido más adelante por Stephen Morris) decidían comenzar una
banda en Manchester. Originalmente llamada Varsovia, cambiaron su nombre a la Joy Division (División
de la Alegría)
en 1978 para no ser confundidos con un grupo preexistente del pank Londinense,
Varsovia Pakt (Pacto de Varsovia). El nombre vino de la línea de chozas donde
fueran deportadas mujeres jóvenes que fueron forzadas a prostituirse para los
oficiales alemanes en los campos de concentración nazis. A pesar del nombre, la División de la Alegría negó cualquier simpatía
nazi y de hecho apareció en el concierto Rock a beneficio en Manchester Contra el
Racismo en 1978. Aunque la División
de la Alegría
utilizó de vez en cuando parafernalia nazi en alguna etapa, su retrato del
Nazismo era, si algo, triste, como queda evidenciado en las líneas siguientes
de su hit “Ellos caminaron en línea”:
Todos vistieron muy bien uniformados,/ bebieron y mataron
para pasar el tiempo./ Se pusieron la vergüenza de todos sus crímenes/ con
pasos medidos ellos caminaron en línea./ Ellos caminaron en línea./ Llevaron
cuadros de sus esposas,/ y etiquetas con número para probar sus mentiras./ Y
hecho esto a través de toda la máquina,/ con los corazones sucios y sus manos
lavadas limpiaron./ Ellos caminaron en línea.
La División de la Alegría eludió la
clasificación, pero sus frecuentadas y fantasmales atmósferas tenían una profunda influencia en el
Gótico último. El 18 de mayo de 1980, momentos antes que la División de la Alegría saliera de
Inglaterra para su primer viaje a los E.E.U.U., Ian Curtis se colgó en su
cocina. Sin su talentoso cantante y autor, reemplazado por Bernard Sumner, el grupo
continuó como New Order y seguía siendo
influyente en la escena de la música alternativa (pero mucho menos en la Gótica).
En los años cuando la División de la Alegría llegaba a ser popular, una versión más cultivada
de lo Gótico fue introducida en Inglaterra por la cantante Suzie Sioux,
“Siouxsie”. Sioux vino del pank, y fue inspirada por los grupos como Sex
Pistols. Ella fue también amiga de Genesis P-Orriedge, un entusiasta Aleister
Crowley y del fundador del Templo de la Juventud Sicótica
(TOPY). De la música de Orridge -la primera onda industrial o “cultura
industrial”-- estaba lo mas lejos posible de lo Gótico, pero sus contactos con Sioux hicieron mucho
para introducir a Crowley en el entorno Gótico. Más adelante, Orridge se
convertirá en una inspiración para el nacimiento de la “segunda onda” o de la
música industrial, mucho más cercano a lo Gótico y, en efecto, ocasionalmente
etiquetado como “Gótico industrial”. Este posterior subgénero emergerá al
término de los '80 alrededor del círculo de la Wax Trax en Chicago,
llegará a ser bien conocido con Nine Inch Nails of Trent Reznor (Los clavos de nueve
pulgadas de Trent Reznor) y su muy influenciado álbum “Pretty Hate Machine”
(1989), y eventualmente triunfará con Marylin Manson. Al final de los años 70
Sioux fundó a Siouxsie and The Banshees (Siouxsie y La hadas malignas). Robert
Smith, el líder de una banda mucho más famosa, The Cure (la Cura), trabajaba con Siouxsie
y The Banshees en 1983-1984 lo cual fue seguido de cuatro álbumes influenciados
por The Cure.
En gran parte responsable de la definición de lo Gótico como
género fue Bauhaus, con su líder Peter Murphy que continuó como músico Gótico
popular después de la disolución del grupo en 1983. Antes de 1983 -- el año de otro
grupo gótico precozmente, The Misfits (Las cosas mal encajadas), también
separado -- la música gótica experimentaba un auge. Nuevos grupos emergieron,
incluyendo The Sisters of Mercy (las hermanas de la misericordia) y más
adelante, en 1988, el teatro oscuro que lideró Vlad, usando colmillos portables
los demandará a beber sangre real (originalmente solamente de su esposa, Lynda,
de la cual se divorció y que actualmente se proclamaría un “Gótico Lesbiano”). Los
Bebedores-de-Sangre son, de todos
modos, un subcultivo distinto y pequeño dentro del entorno gótico, quizás más
cercano al sadomasoquismo que al Gótico
adolescente. Mientras que el pank clásico experimentaba una crisis, los grupos
Góticos, incluyendo a Sepulcro 45,
heredaron algunas de sus características y de sus fans. Antes de 1990 la escena
gótica era verdaderamente internacional, con la subcultura Gótica en países
tales como Japón, Suecia, Finlandia, Nueva Zelandia, Polonia, Italia, además de
Alemania, el Reino Unido, y los Estados Unidos. Antes de 1990, el subcultivo Gótico
fue establecido con Magazines especializadas, incluyendo a Propaganda (establecida en Nueva York por Fred H. Berger y quizás
la voz más importante para lo Gótico), y Horroroso.
Grupos No-Góticos tales como el Iron
Maiden y Kiss fueron obligados a publicar por lo menos un álbum con temas
góticos. Pero los lectores de Propaganda
y otros miembros del subcultivo Gótico saltaron típicamente a grupos más
famosos, pues, eran demasiado comerciales. Fueron vistos como parte de un
subcultivo de la Élite, aleonando a grupos menos conocidos y que permanecían
aparte del mundo más que los fans del rock. El ser parte del entorno gótico
para muchos no era un asunto de “Concierto de una tarde de sábado”, sino una
forma de vida permanente. El vestido “verdadero” de los Góticos es ir
diariamente de negro y toda la semana, usando joyería peculiar y utilizando su
propia jerga. Alusiones y bromas algo macabras – del cual el significado pierde
a menudo a los forasteros -- es una característica del sello de su estilo. Alrededor
de 1990 el entorno Gótico, llevado en la música, comenzó a ser definido cada
vez más por sus preferencias literarias también. Dos juegos de actuación de
papeles góticos que se centran en vampiros -- Ravenloft, de que emergió en 1990
de los Dungeon y de los Dragones del Juego de la Fantasía, y Vampiro: El
Masquerade, introducido por el lobo blanco en 1991 -- tenía una influencia
importante en el entorno. Revisando el tema del amor del entorno Gótico y la Literatura del Horror (con
alusiones frecuentes, incluidas en su música, a las obras clásicas tales como Dracula), es sorprendente que las
referencias a la obra del Rey de Stephen virtualmente no existen. El Rey es
probablemente demasiado popular solo para un subcultivo, y se gloría por su estado
de minoría. Él también insiste que sus novelas no promueven ninguna clase de “forma
de ver el mundo”. Por el contrario, Anne Rice-- quién demanda de vez en cuando
que ella está introduciendo una nueva “forma de ver el mundo”, con referencias agnósticas
y de Kabalistica cada vez más evidentes -- es inmensamente popular en el
entorno Gótico. Las obras clásicas de la literatura Gótica y de Horror, del
“Monk” Lewis a Lovecraft, no se les hace
caso, en gran parte, con la excepción ocasional de Drácula. Como eventos Góticos, se incluyen el teatro de 1989 de los
Vampiros Sostenidos en Long Beach, California, a músicos tales como Lestat Tony
(participante principal en el evento de 1989 y el cantante de Los Restos), show
tales como La Commedia
Del Sangue de Sokol Tony: Danzas de un Sepulcro Hundido - Teatro de Vampiros, la subcultura Gótica según
Lestat, y los Vampiros Italianos del “DES teatro”, fanzines tales como Todo el
Salvaje del Jardín (publicado en inglés en Milano y Wistaria -ahora retitulado)
prestando sus nombres (y mucho más) de Anne Rice. Más adelante, en 1992, otro
escritor femenino del horror de New Orleans, Amapola Z. Brite, escribió una
novela de Culto para el entorno Gótico, Almas Perdidas, ofreciendo un encuentro
de vampiros verdaderos, de los no-muertos con el subcultivo Gótico de una
ciudad americana pequeña. A mediados de los 90 el mismo éxito del Gótico
amenaza su existencia, como género separado, en la música rock. El rock
contemporáneo es ecléctico, y es a menudo difícil decir sobre en qué género están
todos los grupos. Las etiquetas tales como post-punky, Metal Oscuro, Metal de la Condenación, Rock de
Garage y Basura (Trashers) son difíciles de definir y de incluir a menudo como temas
Góticos. Si algunas de las nuevas etiquetas significan y exaltan la pasión para
la indignación y el extremo, y ven a la subcultura Gótica de los años 80 como “moderada”.
El subgenero más extremo que emergió en los años 80 es el Metal Negro, el Metal
Pesado y Gótico entremezclado. El Metal Negro se sofistica musicalmente y
culturalmente menos que el Gótico, pero los fans pueden cambiar a partir del uno al otro y
todavía seguir siendo parte del mismo entorno subcultural Gótico.
Se acredita generalmente con el comienzo del Metal Negro a una
banda británica, Veneno. Formado
adentro del 1978 y originalmente
nombrado como Oberon, Veneno asumió su nombre en el año 80 he
introdujo el Satanismo y el culto a la Muerte como tema principal del Metal Pesado. Su
canción “Metal Negro” (1982) definió el subgénero y se convirtió en un himno
para el movimiento: Lo Negro es “la noche”, Metal que luchamos La energía imperiosa
lista para estallar. Gritos, magia y sueños de la energía donde Satán registra
la primera nota. Suena la campana, el caos y el infierno …Metal solo para maniacos
puros. Acero que se derrite rápido, fortuna en las ruedas / La hemorragia del
cerebro es la curación (Veneno, Recepción
en el Infierno, 1997). Proclamándose los “hijos de Satan”, los Veneno dijeron: “Vivir como un ángel,
dado como un diablo, Conseguí un lugar en el infierno reservado para mí, Vivir
como un ángel, dado como un diablo, Yendo a quemarse en el infierno, es allí donde
yo y mi ser voy estar " [“Vivo como un ángel (dado como un diablo),” 1981,
en Recepción del Infierno , Veneno
1997]. Veamos otro tema de ellos, del Veneno
más famoso -- y Satánico y Vampirico -- los
golpes estaban “en Pacto con Satan” (1981): Yo estoy en pacto con Satan/ Me criaron en
infierno/ Camino las calles de Salem/ Entre la vida muerta /No Necesito a nadie
que me diga Qué esta mal o bien / Bebo la sangre de niños/ Acecho mi presa en
la noche (Veneno ,Bienvenida al Infierno,
1997).
Los especialistas del metal discuten si después de Veneno haya una diferencia entre el Metal
Negro y el Metal de la Muerte,
ya que, el último es más brutal, y más interesado en drogas y sexo, y más fiel
a la inspiración original de Veneno.
Un problema es que algunas de las bandas de la subcultura Gótica más famosas se
han desarrollado con los años. Bathory,
comenzado en Suecia en 1983, originalmente fue muy influenciado por Venom pero antes de 1987, con un bajo perfil
de su sello negro, comenzó a desarrollarse hacia un nuevo estilo, más adelante
llamado “Metal Negro Moderno” o “Norteño”. En 1990, con Hammerheart, un elemento del romanticismo de “lo Vikingo” comenzó a
desempeñar un papel dominante. El grupo suizo Hellhammer entre 1982-1984 era una de las bandas que definían el Metal
Negro; frialdad céltica retitulada en
1984 se desarrollaron rápidamente fuera del Metal Negro y continuaron hasta
1993 donde insistían que no eran parte de la escena Negra del Metal. Los
álbumes tempranos de la banda alemana Sodoma,
establecidos en 1983, eran de Metal Negro, mientras que sus producciones más
últimas se podrían clasificar algo como Metal de la Velocidad, un diverso subgénero
. Por el contrario,el estado de Florida
(en EEUU) congrega por ejemplo La Muerte (establecida
en 1985), Obituario, Deicide y el Ángel Mórbido (quién vino al estado de Florida en Carolina del
Norte) se clasifica generalmente como Metal de la Muerte (más bien, en vez de
Metal Negro). El contemporáneo Metal de la Condenación se puede
mirar como desarrollado posterior al Metal de la Muerte. El Metal Negro
ha llegado a ser popular en segmentos del entorno Gótico en un número de
países, incluyendo Grecia, el Brasil, Francia, Polonia, Noruega y Suecia. Una
característica frecuente del Metal Negro, particularmente en su “forma moderna”
o “norteña”, es la hostilidad extrema a Jesucristo y al Cristianismo. En sus “formas
de ver el mundo” subsiste el tema anti-Cristiano y otros diversos también.
Algunos grupos de Metal Negro pagan; otros son Satanistas. Algunos no están
interesados en la política, mientras que otros son abiertamente neo-Nazis o
promueven un nacionalismo arraigado en el pre-Cristianismo de Europa norteña.
En Noruega-- y posteriormente en otros países -- las actividades de los anti-Cristianos
de algunos grupos de Metal Negro tomaron la forma ilegal de “esoterrorismo”, o
terrorismo esotérico. Dos grupos de Metal Negro -- Emperador y Burzum --
estuvieron implicados en quema de iglesias cristianas, incluyendo los
monumentos históricos, y en desacralizar cementerios cristianos. Uno de los miembros
de Emperador, Bård Eithun, de un solo golpe mató a un hombre homosexual que se le
acercó en una noche en la calle de Lillehammer
en 1992. Destrozar cementerios parece ser una actividad popular en segmentos
del entorno de Metal Negro en un número de países, incluyendo Italia y Francia.
Varg Vikernes (“cuenta Grishnackh”, o “la cuenta”), el líder de Burzum
-- quién convirtió algo del Satanismo “a una forma de nacional-socialismo o de racialismo Odinismo” --, no sólo estuvo implicado en quemar por lo menos diez
iglesias, sino también fue condenado posteriormente a 21 años de prisión
después de matar a otro músico de Metal Negro en 1993, nada menos que su
compañero Oystein Aarseth, de “Euronymous”.
Aunque la prensa describió liberalmente el homicidio como “Satánico” y “ritual”
-- y Varg mismo demandó que Euronymous “desafortunadamente” era
“Satanista falso” y “comunista” --, y que de hecho la razón principal del
crimen era una pelea por mucho dinero y por la gestión del etiquetado silencio
musical de Deatlik. Varg sigue teniendo un carácter popular
en el entorno Metal Negro, y continúa escribiendo música y artículos para los
fanzines especializados dentro de la cárcel. En 1997 él publicó su “texto
sagrado”, Vargsmål, y anunció que él
había descubierto temas precursores y del racismo pionero (y pedido) Odinist en Vidkun Quisling (1887-1945), muy conocida es su sin igual colaboración
con los Nazis, no sólo en Noruega. Desde un punto de vista musical, Mutilación -- Banda de Euronymous, comenzada en 1984 y vuelta
en 1994 después de la muerte de Euronymous
-- sigue teniendo el modelo más influyente del Metal Negro “moderno”. En 1990 grabaron
Live en Leipzig que incluyó una de
sus canciones más famosas, “Carnicería”:
Brujería, sangre y Satán
Reunión de los rostros de la muerte
Sangre
Fuego
Tortura
Dolor
Asesinos
(…) vientos de
guerra, vientos de odio
Armageddon, cuentos
del infierno
El salario de la mutilación, el salario del pecado
vienen y oyen, la canción de Lucifer (Mutilación, “Live en Leipzig”,
1990).
El temprano “Deathcrush”
(1987) no fue más tranquilizador:
La risa demoniaca de tu cremación
tus pulmones jadean por aire pero se llenan de sangre
Una repentina grieta de como machaqué tu cráneo.
(...) muerte, agradablemente crucificada,
Muerte, cabezas en las estacas.
La barbacoa acaba de comenzar. — MortalEstrujamiento - MortalEstrujamiento - MortalEstrujamiento (Mutilación, “MortalEstrujamiento”, 1987)
Pues el “sino” de Euronymous
fue confirmado tristemente, la violencia en la escena del Metal Negro en Noruega
no era puramente una cuestión de letras. Aunque sin iglesias ardiendo, grupos
tales como Bekhira y Osculum Infame en Francia, o Marduk en Suecia no eran menos anti-Cristianos.
Un CD de 1995 de Marduk (que desarrolla
de una versión parcial de 1991) se llama Jódeme
Jesús, y en su cubierta muestra a una muchacha joven masturbándose con un
crucifijo. Una mirada en el catálogo de las producciones musicales francesas de
Producciones Osmose (especializadas
en Metal Negro) muestra la subcultura
gótica con nombres tales como Nazareno Empalado
(de Finlandia), Cristo de la Descomposición
(de Grecia), Diablos Levantandose
(con músicos de Grecia y de Finlandia), Caída
de Cristo (y un número de
referencias a Aleister Crowley). En Francia algunas la subcultura Gótica industriales
de rock, incluyendo Elefantes Disonantes y
Non, han saltado sobre el carro de las
la subcultura Gótica de música anti-Cristiana, aunque con un diverso estilo
musical. En 1996 Elefantes Disonantes
lanzaron un CD, Nuestros Ojos Gustan De Las
Dagas, con párrafos liberales del tenebroso Aleister Crowley y una cubierta que ofrece a JesúCristo en la Cruz con una nariz roja de-payaso.
Las actividades de estos grupos fueron muchas de las razones para el
establecimiento de una Liga Católica Anti-Difamación en
Francia desde 1997.
Por otra parte, es importante observar que el Metal Negro no
es realmente representativo del Entorno Gótico en general. Es un segmento
pequeño, un subcultivo dentro de un subcultivo. Hay un número muy grande de músicos
y de otros grupos inspirados por Anne
Rice, la cual ve el mundo desde una perspectiva no anti-Cristiana sino algo
como un sello del Cristianismo Agnóstico (según lo sugerido en la novela Memnoch El Diablo de Rice, 1995). El Metal
Negro es también anti-Judío, con frecuentes referencias en sus fanzines al infame
libro “Protocolos de las Antiguos Sabios de Zion”, mientras que la novela de
1996 de Rice, El Servidor de Huesos es
un tributo a la cultura judía-esotérica. El Metal Negro también enfatiza lo Satánico
y los símbolos paganos y no tiene ningún color sino el negro, mientras que la
corriente principal del subcultivo Gótico, influenciado por la música glam rock del grupo Kiss, y por el retrato de El
Vampiro de Lestat de Anne Rice ó de la película de Tom Cruise, incluye cada
vez maneras más elaboradas y barrocas de vestir, absolutamente lejanas de las
viejas chaquetas de cuero negras.
[English]
The Gothic
Milieu from the 1970s to the 1990s
The Gothic milieu
(occasionally called the Dark Wave, as a submilieu of the 1970’s New Wave) has
largely been created by rock music, although fiction, comics, movies, Ã
role-playing games and later the Internet also had a relevant influence.
Although the term Gothic was created by outsiders, it was quickly accepted by
the movement, notwithstanding the fact that the latter largely ignored 18th and
19th century Gothic literature (with the possible exception of Dracula,
whose inclusion in the Gothic genre is however disputed by contemporary
critics). Gothic music should not be confused with heavy metal. Metal plays on
the power of extreme human emotions and feelings. Gothic concentrates on human
reactions to particular emotions associated with death, corpses, blood, the
macabre, and vampires. Although the Devil is often mentioned, he is not always
a key player in the Gothic scene. Besides, Satan is mentioned in many brands of
rock music that are not Gothic (and so are vampires, who make frequent guest
appearances in heavy metal music).
The origins of Gothic come
from many different sources. Gothic themes emerged around 1970 in England and the
United States with artists and groups like Alice Cooper and Black Sabbath.
Although these musicians were not purely Gothic, fans of Alice Cooper were
largely responsible for introducing the Gothic outlook, with its black-leather
clothing and silver earrings for males, in many European countries. In 1976
David Letts founded The Damned in England, a band that was originally a punk
group, but later focused mostly on Gothic. Letts changed his name to David
Vanian (from "Transylvanian") and focused on the vampire theme
(although Nazi symbols were also occasionally introduced). In the same year,
Bernard Sumner, Peter Hook, Ian Curtis (1957-1980) and Terry Mason (later
replaced by Stephen Morris) decided to start a band in Manchester. Originally
called Warsaw, they changed their name to Joy Division in 1978 in order not to be confused
with a pre-existing London punk group, Warsaw Pakt. The name came from the line
of huts were young deported women were forced to prostitute themselves to
German officers in Nazi concentration camps. Notwithstanding the name, Joy
Division denied any Nazi sympathies and in fact appeared at the Manchester Rock
Against Racism benefit concert in 1978. Although Joy Division occasionally used
Nazi paraphernalia on stage, its portrait of Nazism was, if anything, sad, as
evidenced from the following lines of its hit "They Walked In Line":
All
dressed in uniforms so fine,
they
drank and killed to pass the time.
Wearing
the shame of all their crimes
with
measured steps they walked in line.
They
walked in line.
They
carried pictures of their wives,
and
number tags to prove their lies.
And
made it through the whole machine,
with
dirty hearts and hands washed clean.
They
walked in line.
Joy Division eluded
classification, but its haunted and ghostly atmospheres had a deep influence on
later Gothic. On May 18, 1980, just before Joy Division was to leave England
for their first U.S. tour, Ian Curtis hung himself in his kitchen. Without its
talented singer and lyricist, replaced by Bernard Sumner, the group continued
as New Order and remained influential on the alternative (but much less on the
Gothic) music scene.
In the years when Joy
Division was becoming popular, a more cultivated version of Gothic was
introduced in England by singer Suzie Sioux, "Siouxsie". Sioux came
from punk, and was inspired by groups like the Sex Pistols. She was also a
friend of Genesis P-Orridge, an Aleister Crowley enthusiast and the founder of
the Temple of Psychick Youth (TOPY). Orridge's music — the first wave of
industrial, or "industrial culture" -- was as far from Gothic as
possible, but his contacts with Sioux did much to introduce Crowley in the
Gothic milieu. Later, Orridge will become an inspiration for the birth of the
"second wave" or industrial music, much closer to the Gothic and, in
fact, occasionally labeled "industrial Gothic". This further subgénero
will emerge in the late 1980s around the Wax Trax circle in Chicago, will become well-known with the Nine
Inch Nails of Trent Reznor and their influential album Pretty Hate Machine
(1989), and will eventually triumph with Marylin Manson. In the late 1970s
Sioux founded Siouxsie and The Banshees. Robert Smith, the leader of a much
more famous band, the Cure, worked with Siouxsie and the Banshees in 1983-1984
following four influential Cure albums.
Largely responsible for
defining Gothic as a genre was Bauhaus, whose leader Peter Murphy continued as
a popular Gothic musician after the dissolution of the group in 1983. By 1983
-- the year when another early Gothic group, The Misfits, also separated --
Gothic music was experiencing a boom. New groups emerged, including The Sisters
of Mercy and later, in 1988, Dark Theater whose leader, Vlad, wears portable
fangs and claims to actually drink blood (originally only from his wife, Lynda,
who later divorced him and now proclaim herself a "lesbian Goth"). Blood-drinkers are, at any rate, a small distinct subculture
within the Gothic milieu, perhaps closer to sado-masochism than to teenage
Gothic.
While classic punk was
experiencing a crisis, Gothic groups, including the 45 Grave, inherited some of
its features and its fans. By 1990 the Gothic scene was truly international,
with bands in countries such as Japan,
Sweden, Finland, New
Zealand, Poland,
Italy, in addition to Germany, the United
Kingdom, and the United States. By 1990, the Gothic
subculture was well established with specialized magazines, including Propaganda
(established in New York by Fred H. Berger and perhaps the most important voice
for the Gothic), and Ghastly.
Non-Gothic groups such as
the Iron Maiden and Kiss felt compelled to issue at least an album with Gothic
themes. But readers of Propaganda and other members of the Gothic
subculture typically skipped the most famous groups as being too commercial.
They rather regarded themselves as part of an elite subculture, lionized less
well-known groups and remained apart from the larger world of rock fans. Being
part of the Gothic milieu for many was not a Saturday evening concert affair,
but a permanent lifestyle. "True" Goths dress in black every day of
the week, wear peculiar jewelry and use their own jargon. Rather macabre
allusions and jokes -- whose meaning is often lost to outsiders -- are a
trademark feature of their style.
Around 1990 the Gothic
milieu, born from music, started to be increasingly defined by its literary
preferences as well. Two Gothic role-playing games focusing on vampires -- Ravenloft,
that emerged in 1990 from the fantasy game Dungeons & Dragons, and Vampire:
The Masquerade, introduced by White Wolf in 1991 -- had an important
influence on the milieu. Considering the Gothic milieu's love affair with
horror literature (including frequent allusions in its music to such classics
as Dracula), it is surprising that references to Stephen King are
virtually non-existent. King is probably just too popular for a subculture
glorying in its minority status. He also insists that his novels do not promote
any kind of worldview. By contrast, Anne Rice -- who occasionally does claim
that she is introducing a worldview, with increasingly apparent Gnostic and
Kabbalistic references -- is immensely popular in the Gothic milieu. Classics
of Gothic and horror literature, from "Monk" Lewis to Lovecraft, are
largely ignored, with the occasional exception of Dracula.
Gothic events, including
the 1989 Theatre of the Vampires held in Long Beach, California, musicians such
as Tony Lestat (a main participant in the 1989 event and singer of Wreckage),
shows such as Tony Sokol's La
Commedia Del Sangue: Dances From A Shallow Grave - The
Vampyr Theatre, Gothic bands such as Lestat, and the Italian Theatre des
Vampires, fanzines such as Savage Garden (published in English in Milan
and now renamed Wistaria) all borrowed their names (and much more) from
Anne Rice. Later, in 1992, another New Orleans female horror writer, Poppy Z.
Brite, wrote a cult novel for the Gothic milieu, Lost Souls, featuring
the encounter of real undead vampires with the Gothic subculture of a small
American town.
As of the mid-1990s the
very success of the Gothic threatens its existence as a separate genre in rock
music. Contemporary rock is eclectic, and it is often difficult to tell what
genre a group is all about. Such labels as post-punk, dark metal, doom metal,
garage rock and trash are difficult to define and often include Gothic themes.
If anything, some of the new labels mean to convey a passion for the outrageous
and the extreme, and regard the Gothic bands of the 1980s as moderate. The most
extreme subgénero which emerged in the 1980s is black metal, mixing heavy metal
and Gothic. Black metal is both musically and culturally less sophisticated
than Gothic, but fans may switch from one to another and still remain part of
the same Gothic subcultural milieu.
Generally credited with
starting black metal is a British band, Venom. Formed in 1978 and originally
named Oberon, Venom assumed its name in 1980 and introduced Satanism and the
cult of death as a main heavy metal theme. Their song "Black Metal"
(1982) defined the subgénero and became an anthem for the movement:
Black
is the night, metal we fight
Power
amps set to explode.
Energy
screams, magic and dreams
Satan
records the first note.
We
chime the bell, chaos and hell
Metal
for maniacs pure.
Fast
melting steel, fortune on wheels
Brain
Hemorrhage is the Cure (Venom - Welcome to Hell, 1997).
Proclaiming themselves the
"Sons of Satan", Venom called to:
Live
like an angel, die like a devil,
Got
a place in hell reserved for me,
Live
like an angel, die like a devil,
Gonna
burn in Hell, that’s where I’m gonna be"
["Live
Like An Angel (Die Like a Devil)," 1981, in Venom- Welcome
to Hell 1997].
Another of Venom’s most
famous -- and both Satanic and vampiric -- hits was "In League With
Satan" (1981):
I’m
in league with Satan
I
was raised in Hell
I
walk the streets of Salem
Amongst
the living dead
I
need no one to tell me
What’s
wrong or right
I
drink the blood of children
Stalk
my prey at night (Venom - Welcome to Hell 1997).
Specialists of metal
discuss whether after Venom there is a difference between black metal and death
metal, the latter being more brutal, more interested in drugs and sex, and more
faithful to Venom’s original inspiration. One problem is that some of the most
famous bands have evolved through the years. Bathory, started in Sweden in
1983, was originally very much influenced by Venom but by 1987, with Under
the Sign of the Black Mark, started evolving towards a new style, later
called "modern" or "Northern" black metal. In 1990, with Hammerheart,
an element of Viking romanticism started playing a key role. The Swiss group
Hellhammer between 1982-1984 was one of the bands defining black metal; renamed
Celtic Frost in 1984 they quickly evolved out of black metal and continued
until 1993 insisting that they were not part at all of the black metal scene.
The early albums of the German band Sodom,
established in 1983, were black metal, while their later productions could
rather be classified as speed metal, a different subgénero . By contrast,
Florida bands such as Death (established in 1985), Obituary, Deicide and Morbid
Angel (who came to Florida from North Carolina) are usually classified as death
(rather than black) metal. Contemporary doom metal may be regarded as a later
development of death metal.
Black metal has become
popular in segments of the Gothic milieu in a number of countries, including
Greece, Brazil, France, Poland, Norway and Sweden. A frequent feature of black
metal, particularly in its "modern" or "Northern" form, is
extreme hostility to Jesus Christ and Christianity. The anti-Christian theme
keeps together different worldviews. Some black metal groups are pagan; others
are Satanist. Some are not interested in politics, while others are overtly
neo-Nazi or promote a nationalism rooted in pre-Christian Northern Europe. In
Norway-- and subsequently in other countries -- the anti-Christian activities
of some black metal groups took the illegal form of "esoterrorism",
or esoteric terrorism. Two black metal groups -- Emperor and Burzum -- were
involved in burning Christian churches, including historical monuments, and in
desecrating Christian cemeteries. Emperor one-time member, Bård Eithun, killed
a gay man who approached him at night in a Lillehammer street in 1992.
Vandalizing graveyards seems to be a popular activity in segments of the black
metal milieu in a number of countries, including Italy and France. Varg
Vikernes ("Count Grishnackh", or "The Count"), the leader
of Burzum -- who somewhat converted from Satanism to "a National Socialist
form of racialist Odinism" --, not only was involved in the burning of at
least ten churches, but was later sentenced to 21 years of prison after killing
in 1993 fellow black metal musician Oystein Aarseth, "Euronymous".
Although the press liberally described the homicide as "Satanic" and
"ritual" -- and Varg himself claimed that the unfortunate Euronymous
was a "false Satanist" and a "communist" --, in fact the
main reason for the crime was a quarrel over money and the management of the
musical label Deatlik Silence. Varg remains a popular character in the black
metal milieu, and continues to write music and articles for the specialized
fanzines from jail. In 1997 he published his "sacred text", Vargsmål,
and announced that he had discovered a forerunner and (alleged) pioneer
racialist Odinist in Vidkun Quisling (1887-1945), whose very name is synonymous
of collaboration with the Nazis, not only in Norway. From a musical point of
view, Mayhem -- Euronymous’ band, started in 1984 and coming back in 1994 after
Euronymous’ death -- remains the most influential model of "modern"
Black Metal. In 1990 they recorded Live in Leipzig which included one of
their most famous songs, "Carnage":
Witchcraft,
blood and Satan
Meet
the face of Death
Blood
Fire
Torture
Pain
KILL
(...)
Winds of war, winds of hate
Armageddon,
tales from Hell
The
wage of mayhem, the wage of sin
Come
and hear, Lucifer’s sings (Mayhem, "Live in Leipzig",1990).
The earlier
"Deathcrush" (1987) was not more reassuring:
Demonic
laughter your cremation
Your
lungs gasp for air but are filled with blood
A
sudden crack as I crushed your skull.
(...)
Death, nicely crucified
Death,
heads on stakes.
The
barbecue has just begun.
Deathcrush
- Deathcrush — Deathcrush (Mayhem, "Deathcrush", 1987).
As the fate of Euronymous
sadly confirmed, violence in the Norwegian black metal scene was not purely a
matter of lyrics. Without burning churches, groups such as Bekhira and Osculum
Infame in France, or Marduk
in Sweden
are not less anti-Christian. A 1995 CD of Marduk (evolving from a 1991 demo) is
called Fuck Me Jesus, and its cover shows a young girl masturbating with
a crucifix. A look at the catalogue of the French musical distributor Osmose
Productions (specialized in black metal) shows bands with names such as Impaled
Nazarene (from Finland), Rotting Christ (from Greece), Diabolos Rising (with
musicians from Greece and Finland), Fallen Christ (and a number of references
to Aleister Crowley). In France
some industrial rock bands, including Dissonant Elephants and Non, have jumped
onto the anti-Christian bandwagon, although with a different musical style. In
1996 Dissonant Elephants released a CD, Our Eyes Like Daggers, with
liberal quotes from the ubiquitous Aleister Crowley and a cover featuring Jesus
Christ on the cross with a clown-like red nose. The activities of these groups
are among the reasons for the establishment of a Catholic Anti-Defamation
League in France in 1997.
On the other hand, it is
important to note that black metal is not really representative of the Gothic
milieu in general. It is a small segment, a subculture within a subculture.
There is a larger number of musical and other groups inspired by Anne Rice,
whose worldview is not anti-Christian but rather a brand of gnostic
Christianity (as suggested in Rice's novel Memnoch the Devil, 1995).
Black metal is also anti-Jewish, with frequent references in its fanzines to
the infamous Protocols of the Elders of Zion, while Rice's 1996 novel Servant
of the Bones is a tribute to Jewish esoteric culture. Black metal also
emphasizes Satanic and pagan symbols and has no colours but black, while the
mainstream Gothic subculture, influenced by the glam rock music of Kiss, and by
Tom Cruise's movie portrait of Anne Rice's vampire Lestat, increasingly
includes elaborate and baroque ways of dressing, quite far away from the old
black leather jackets.
Atte.
Jorge Acevedo Flores
Grupo Traducción – RIES
Traduction Group - RIES
“The Gothic Milieu from de 1970s to the 1990s”
(“El Entorno Gótico desde 1970
a los 90”,
por Massimo Introvigne)