1. El Salmo 134, canto de tono pascual, nos es presentado por la Liturgia de las Vísperas en dos pasajes distintos. Acabamos de escuchar la segunda parte (Cf. versículos 13-21), sellada por el aleluya, la exclamación de alabanza al Señor con la que había comenzado el Salmo.

        Después de haber conmemorado en la primera parte del himno el acontecimiento del Éxodo, corazón de la celebración pascual de Israel, ahora el salmista pone en confrontación de manera incisiva dos visiones religiosas diferentes. Por un lado, se presenta la figura del Dios vivo y personal, que está en el centro de la auténtica fe (Cf. versículos 13-14). Su presencia es eficaz y salvífica, el Señor no es una realidad inmóvil y ausente, sino una persona viva que «guía» a sus fieles, se «compadece» de ellos, apoyándoles con la potencia de su amor.

        2. Por otro lado aparece la idolatría (cf. versículos 15-18), expresión de una religiosidad desviada y engañosa. De hecho, el ídolo no es más que «hechura de manos humanas», un producto de deseos humanos; es por tanto incapaz de superar los límites de la criatura. Ciertamente tiene una forma humana con boca, ojos, oídos, garganta, pero es inerte, no tiene vida, como sucede precisamente con una estatua inanimada (Cf. Salmo 113B,4-8).

        El destino de quien adora a estas realidades muertas es el de hacerse semejante a ellas, impotente, frágil, inerte. En estos versículos se representa claramente la eterna tentación del hombre de buscar la salvación en la «obra de sus manos», poniendo su esperanza en la riqueza, en el poder, en el éxito, en la materia. Por desgracia, le sucede lo que ya describía eficazmente el profeta Isaías: «A quien se apega a la ceniza, su corazón engañado le extravía. No salvará su vida. Nunca dirá: "¿Acaso lo que tengo en la mano es engañoso?"» (Isaías 44, 20).

        3. El salmo 134, tras esta meditación sobre la verdadera y la falsa religión, sobre la fe genuina en el Señor del universo y de la historia y sobre la idolatría concluye con una bendición litúrgica (Cf. versículos 19-21), que presenta una serie de figuras presentes en el culto realizado en el templo de Sión (Cf. Salmo 113B, 9-13).

        Desde toda la comunidad reunida en el templo se eleva a Dios creador del universo y salvador de su pueblo una bendición conjunta, expresada en la diversidad de sus voces y en la humildad de a fe.

        La liturgia es el lugar privilegiado para la escucha de la Palabra divina que hace presentes los actos salvíficos del Señor, pero es también el ámbito desde el que se eleva la oración comunitaria que celebra el amor divino. Dios y hombre se encuentran en un abrazo de salvación, que encuentra su cumplimiento precisamente en la celebración litúrgica.

        Es verdad, reconoce Agustín, permanecen todavía personas ligadas a la idolatría; «sin embargo, cada día hay personas que, convencidas de los milagros de Cristo Señor, abrazan la fe. Cada día se abren ojos a los ciegos y oídos a los sordos, comienzan a respirar narices que antes estaban obturadas, se sueltan las lenguas de los mudos, se consolidan las piernas de los paralíticos, se estiran los pies de los cojos. De todas estas piedras surgen hijos de Abraham (Cf. Mateo 3, 9). A todos estos, por tanto, hay que decirles: "Casa de Israel, bendice al Señor"… ¡Bendecid al Señor, vosotros, pueblos todos! Esto significa "Casa de Israel". ¡Bendecidle, vosotros, prelados de la Iglesia! Esto significa "Casa de Aarón". ¡Bendecidle, ministros! Esto significa "Casa de Leví". Y, ¿qué decir de las demás naciones? "Fieles del Señor, bendecid al Señor"» («Commentario al Salmo 134, 24-25 –«Esposizione sul Salmo»– 134, 24-25: «Nuova Biblioteca Agostiniana», XXVIII, Roma 1977, pp. 375.377).